चेतक की वीरता ( Chetak Ki Veerta) - श्यामनारायण पाण्डेय (Shyamnarayan Pandey)

रणबीच चौकड़ी भर-भर कर 
चेतक बन गया निराला था
राणाप्रताप के घोड़े से
पड़ गया हवा का पाला था
Ranbeech chaukadi bhar-bhar kar
Chetak ban gaya nirala tha
Ranaprata ke ghode se
Pad gaya hawa ka pala tha

जो तनिक हवा से बाग हिली
लेकर सवार उड जाता था
राणा की पुतली फिरी नहीं
तब तक चेतक मुड जाता था
Jo tanik hawa se bagh hili
Lekar sawar ud jata tha
Rana ki putli phiri nahin
Tab tak Chetak mud jata tha

गिरता न कभी चेतक तन पर
राणाप्रताप का कोड़ा था
वह दौड़ रहा अरिमस्तक पर
वह आसमान का घोड़ा था
Girta na kabhi Chetak tan par
Ranapratap ka koda tha
Wah daud raha arimastak par
Wah aasmaan ka ghoda tha

था यहीं रहा अब यहाँ नहीं
वह वहीं रहा था यहाँ नहीं
थी जगह न कोई जहाँ नहीं
किस अरिमस्तक पर कहाँ नहीं
Tha yaheen raha ab yahan nahin
Wah waheen raha tha yahan nahin
Thi jagah na koi jahan nahin
Kis arimastak par kahan nahi

कौशल दिखलाया चालों में
उड़ गया भयानक भालों में
निर्भीक गया वह ढालों में
सरपट दौडा करबालों में
Kaushal dikhlaya chalon mein
Ud gaya bhayanak bhalon mein
Nirbheek gaya wah dhalon mein
Sarpat dauda karbalon mein

बढते नद सा वह लहर गया
फिर गया गया फिर ठहर गया
बिकराल बज्रमय बादल सा
अरि की सेना पर घहर गया
Badhte nad sa wah lahar gaya
Phir gaya gaya phir thahar gaya
Wikral wajramay baadal sa
Ari ki sena par ghahar gaya

भाला गिर गया गिरा निशंग
हय टापों से खन गया अंग
बैरी समाज रह गया दंग
घोड़े का ऐसा देख रंग
Bhala gir gaya gira nishang
Haye tapon se khan gaya ang
Bairi samaj rah gaya dang
Ghode ka aisa dekh rang

Lyrics of Song : Nache Ang Ve Chhalke Rang Ve

Film : Heer Raanjha (1970)

Lyrics : Kaifi Aazmi        Music : Madan Mohan

Singers : Jagjit Kaur, Noor Jehan, Shamshad Begum

naache ang we chhalke rang we
naache ang we chhalke rang we
layega mera dewar aa ha 
gore gaal wali shawa
lambe bal wali oye hoye 
banki chal wali
nache ang we chhalke rang we haye

naache ang we chhalke rang we
layega mera dewar aa ha 
gore gaal wali shawa
lambe bal wali oye hoye
banki chal wali
nache ang we chhalke rang we haye

chhod do rasta mera bagiya bagiya jaaoon mai
phool churaake kachi kaliyaan chun ke laaoon mai
sehra banaaoon tera matha sajaaoon tera
hui diwani main diwani main diwani
naache ang we chhalke rang we
layega mera dewar aa ha 
gore gaal wali shawa
lambe baal wali oye hoye 
baanki chaal wali
naache ang we chhalke rang we haye

ऋतुएँ (Seasons) - A poem I studied in school time

सूरज तपता धरती जलती।
गरम हवा ज़ोरों से चलती।
तन से बहुत पसीना बहता,
हाथ सभी के पंखा रहता।

Sooraj tapta dharti jalti
garam hawa zoron se chalti.
Tan se bahut paseena bahata.
Haath sabhi ke pankha rahta.

आ रे बादल! काल्रे बादल!
गरमी दूर भगा रे बादल!
रिमझिम बूँदें बरसा बादल!
झम-झम पानी बरसा बादल!

Aa re badal kaale badal
Garmi door bhaga re badal.
Rimjhim boonde barsa badal
Jham-Jham paani barsa badal.

लो घनघोर घटाएँ छाईं,
टप-टप-टप-टप बूँदें आईं।
बिजली चमक रही अब चम-चम,
लगा बरसने पानी झम-झम!

Lo ghanghor ghatayen chhayein
Tap-tap-tap-tap boondein aayein.
bijali chamak rahi ab cham-cham.
Laga barasne paani jham-jham

लेकर अपने साथ दिवाली,
सरदी आई बड़ी निराली।
शाम सवेरे सरदी लगती,
पर स्वेटर से है वह भगती।

Lekar apne saath diwali
sardi aayee badi nirali
sham savere sardi lagati
par sweater se hai vah bhagati

सरदी जाती, गरमी आती,
रंग रंग के फूल खिलाती।
रंग-रँगीली होली आती,
सबके मन उमंग भर जाती।

sardi jaati garmi aati
rang rang ke phool khilati
rang-rangeeli holi aati
sabke man umang bhar jaati

रात और दिन हुए बराबर,
सोते लोग निकलकर बाहर।
सरदी बिलकुल नहीं सताती,
सरदी जाती गरमी आती।

Raat aur din huye barabar
sotay log nikal kar bahar
sardi bilkul nahi satati
sardi jaati garmi aati.

Veer Tum Badhe Chalo (By Dwarkaprasad Maheshwari) - A poem I studied in school time

बढ़े चलो

वीर तुम बढ़े चलो
धीर तुम बढ़े चलो

साथ में ध्वजा रहे
बाल दल सजा रहे
ध्वज कभी झुके नहीं
दल कभी रुके नहीं

सामने पहाड़ हो
सिंह की दहाड़ हो
तुम निडर,हटो नहीं
तुम निडर,डटो वहीं

वीर तुम बढ़े चलो
धीर तुम बढ़े चलो

प्रात हो कि रात हो
संग हो न साथ हो
सूर्य से बढ़े चलो
चन्द्र से बढ़े चलो

वीर तुम बढ़े चलो
धीर तुम बढ़े चलो

एक ध्वज लिये हुए
एक प्रण किये हुए
मातृ भूमि के लिये
पितृ भूमि के लिये
वीर तुम बढ़े चलो
धीर तुम बढ़े चलो

अन्न भूमि में भरा
वारि भूमि में भरा
यत्न कर निकाल लो
रत्न भर निकाल लो
वीर तुम बढ़े चलो
धीर तुम बढ़े चलो

 

  -द्वारिकाप्रसाद माहेश्वरी

Aaram karo (by Gopal Prasad Vyas) - A poem I studied in school time

आराम करो

एक मित्र मिले, बोले, "लाला, तुम किस चक्की का खाते हो?
इस डेढ़ छँटाक के राशन में भी तोंद बढ़ाए जाते हो।
क्या रक्खा है माँस बढ़ाने में, मनहूस, अक्ल से काम करो।
संक्रान्ति-काल की बेला है, मर मिटो, जगत में नाम करो।"
हम बोले, "रहने दो लेक्चर, पुरुषों को मत बदनाम करो।
इस दौड़-धूप में क्या रक्खा, आराम करो, आराम करो।

आराम ज़िन्दगी की कुंजी, इससे न तपेदिक होती है।
आराम सुधा की एक बूंद, तन का दुबलापन खोती है।
आराम शब्द में 'राम' छिपा जो भव-बंधन को खोता है।
आराम शब्द का ज्ञाता तो विरला ही योगी होता है।
इसलिए तुम्हें समझाता हूँ, मेरे अनुभव से काम करो।
ये जीवन, यौवन क्षणभंगुर, आराम करो, आराम करो।

यदि करना ही कुछ पड़ जाए तो अधिक न तुम उत्पात करो।
अपने घर में बैठे-बैठे बस लंबी-लंबी बात करो।
करने-धरने में क्या रक्खा जो रक्खा बात बनाने में।
जो ओठ हिलाने में रस है, वह कभी न हाथ हिलाने में।
तुम मुझसे पूछो बतलाऊँ -- है मज़ा मूर्ख कहलाने में।
जीवन-जागृति में क्या रक्खा जो रक्खा है सो जाने में।

मैं यही सोचकर पास अक्ल के, कम ही जाया करता हूँ।
जो बुद्धिमान जन होते हैं, उनसे कतराया करता हूँ।
दीए जलने के पहले ही घर में आ जाया करता हूँ।
जो मिलता है, खा लेता हूँ, चुपके सो जाया करता हूँ।
मेरी गीता में लिखा हुआ -- सच्चे योगी जो होते हैं,
वे कम-से-कम बारह घंटे तो बेफ़िक्री से सोते हैं।

अदवायन खिंची खाट में जो पड़ते ही आनंद आता है।
वह सात स्वर्ग, अपवर्ग, मोक्ष से भी ऊँचा उठ जाता है।
जब 'सुख की नींद' कढ़ा तकिया, इस सर के नीचे आता है,
तो सच कहता हूँ इस सर में, इंजन जैसा लग जाता है।
मैं मेल ट्रेन हो जाता हूँ, बुद्धि भी फक-फक करती है।
भावों का रश हो जाता है, कविता सब उमड़ी पड़ती है।

मैं औरों की तो नहीं, बात पहले अपनी ही लेता हूँ।
मैं पड़ा खाट पर बूटों को ऊँटों की उपमा देता हूँ।
मैं खटरागी हूँ मुझको तो खटिया में गीत फूटते हैं।
छत की कड़ियाँ गिनते-गिनते छंदों के बंध टूटते हैं।
मैं इसीलिए तो कहता हूँ मेरे अनुभव से काम करो।
यह खाट बिछा लो आँगन में, लेटो, बैठो, आराम करो।

- गोपालप्रसाद व्यास

Kabhi Kabhi Mere Dil Mein Khayal Aata Hai (Lyrics of Poem)

Two verses of original poem written by Sahir Ludhyanavi and recited by Amitabh Bachchan. Below you'll find the entire poem also:

Kabhi kabhi mere dil main khayal aata hai ki zindagi teri zulfon ki narm chhaon main guzarne pati to shadab ho bhi sakti thi
कभी कभी मेरे दिल में ख्याल आता है कि ज़िंदगी तेरी जुल्फों की नर्म छांव में गुज़रने पाती तो शादाब हो भी सकती थी.
Yeh ranj-o-gham ki siyahi jo dil pe chhayi hai, teri nazar ki shuaon main kho bhi sakti thi.
यह रंज-ओ-ग़म की सियाही जो दिल पे छाई है, तेरी नज़र कि शुआओं में खो भी सकती थी.
Magar yeh ho na saka
मगर ये हो न सका,
Magar yeh ho na saka aur ab ye aalam hai ki tu nahin, tera gham, teri justjoo bhi nahin.
मगर यह हो न सका और अब ये आलम है कि तू नहीं, तेरा ग़म, तेरी जुस्तजू भी नहीं।
Guzar rahi hai kuchh is tarah zindagi jaise isay kisi ke sahare ki aarzoo bhi nahin.
(गुज़र रही है कुछ इस तरह ज़िंदगी, जैसे इसे किसी के सहारे की आरज़ू भी नहीं.)
Na koi raah, na manzil, na roshni ka suraag,
न कोई राह, न मंजिल, न रौशनी का सुराग
Bhatak rahin hai andheron mein zindagi meri.
भटक रहीं है अंधेरों में ज़िंदगी मेरी.
Inhin andheron main reh jaoonga kabhi kho kar main janta hoon meri hum-nafas,
इन्हीं अंधेरों मैं रह जाऊँगा कभी खो कर मैं जानता हूँ मेरी हम-नफस,
magar yoonhi kabhi kabhi mere dil main khayal aata hai.
मगर यूंही कभी कभी मेरे दिल मैं ख्याल आता है.
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"Kabhi Kabhi" Entire poem as recited by Sahir Ludhyanavi himself:

Kabhi kabhi mere dil mein khayal aata hai,
कभी -कभी  मेरे  दिल  में  ख़याल  आता  है,
Ke zindagi teri zulfon ki narm chaon mein
के  ज़िन्दगी तेरी ज़ुल्फों की नर्म छाँव में 
Guzarne pati to shaadaab ho bhi sakti thi.
गुज़रने  पाती  तो  शादाब  हो  भी  सकती  थी.
Ye teergi jo mere zist ka muqaddar hai,
ये  तीरगी जो  मेरी ज़ीस्त  का  मुक़द्दर  है,
Teri nazar ki shuaon mein kho bhi sakti thi.
तेरी  नज़र  की  शुआओं में  खो भी सकती थी.
Ajab na tha ke main begana-e-alam rahkar,

अजब न था कि मैं बेगाना-ए-अलम रहकर,

Tere jamal ki ranaiyon mein kho rahta.

तेरे जमाल की रानाईयों में खो रहता.

Tera gudaz badan teri neembaaj aankhen,

तेरा गुदाज़ बदन तेरी नीम्बाज़ आँखें,

Inheen haseen fasanon mein main kho rahta.

इन्ही हसीं फ़सानों में मैं खो रहता.

Pukarteen mujhe jab talkhiyan zamane ki,
पुकारती मुझे जब तल्खियाँ ज़माने की,
Tere labon se halawat ke ghoont pe leta.
तेरे लबों से हलावत के  घूंट पी लेता।
Hayat cheekhti phirti barahna sar,
हयात  चीखती फिरती  बरहना सर,
Aur main ghaneri zulfon ke saaye mein chup ke jee leta.
और  मैं  घनेरी जुल्फों में  चुप  के  जी  लेता.
Magar yeh ho na saka aur ab yeh aalam hai,
मगर यह हो न सका और अब ये आलम है,
Ke tu nahin, tera gham, teri justajoo bhi nahin,
कि तू नहीं,  तेरा ग़म, तेरी जुस्तजू भी नहीं.
Guzar rahi hai kuch is tarah zindagi jaise,
गुज़र रही है कुछ तरह जिंदगी जैसे इसे,
Isay kisi ke sahare ki aarzoo bhi nahin.
किसी के सहारे की आरज़ू  भी नहीं .
Zamaane bhar ke dukhon ko laga chuka hoon gale.
ज़माने भर के दुखो को लगा चुका हूँ गले.
Guzar raha hoon kuch anjani rahguzaron se,
गुज़र रहा हूँ कुछ अनजानी राहगुज़ारों से,
Muheeb saaye meri simt barhte aate hain,
मुहीब साए मेरी  सिम्त बढ़ते आते हैं ,
Hayat-o-maut ke purhaul  khazaron se,
हयात-ओ-मौत के पुरहौल खाज़ारों से .
Na koi jada, na manzil na roshni ka suragh.
न कोई जादा, न मंज़िल,  न रौशनी का सुराग.
Bhatak rahi hai khalaon mein zindagi meri.
भटक रही है ख़लाओं में ज़िन्दगी मेरी.
Inheen khalaon mein rah jaaonga kabhi kho kar.
इन्हीं  ख़लाओं में रह जाऊँगा कभी  खो कर.
Main jaanta hoon meri humnafas, magar yunhi
मैं  जानता  हूँ  मेरी  हमनफस, मगर  यूँ  ही
Kabhi kabhi mere dil mein khayal aata hai.

कभी -कभी  मेरे  दिल  में  ख़याल  आता  है.

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Philosophie de Bouddha

Bouddha prêcha le dharma oralement. Durant presque deux siècles, ses disciples ont gardé ce précepte avant de le transcrire.

Tripitakas (trois pitakas) contient plusieurs textes et des enseignements privés du Bouddha.

1. Vinay Pitaka - Règles de la Sangha (communauté des bouddhistes) ;
2. Sutta Pitaka - Conversation de Bouddha et l'enseignement;
3. Abhidhamma Pitaka - Pensées philosophiques de Bouddha

Les tripitakas ont été transcrits en langue "Pali" (langue populaire contemporaine). Ces tripitakas ne contient que l'ancienne religion bouddhiste.
Hinayana (Petit véhicule) - Sud de l'Inde, le Sri Lanka, en Birmanie.

Enseignements du Bouddha - les quatre nobles vérités.
Pensées contemporaines de Bouddha - l'âme, le monde, le paradis, le péché, la vertu, le salut, etc...
But ultime du Bouddha - un terme aux souffrances de la vie et non pas aux préoccupations des éléments inconnus philosophiques. La recherche de solution sur les sujets sans preuves suffisantes est inutile. Ex.: l’interprétation très différente, autour d’un éléphant, de cinq personnages dont quatre aveugles et un voyant...
Selon Bouddha, les sujets philosophiques inconnus ou douteux ne contribuent pas à la recherche de l’ascension au nirvana. Bouddha conseille à ses disciples de se préoccuper de faire un travail sur soi afin d’éliminer la douleur.

Il dit : Les réponses, à ces dix questions, sont impossibles :
1. Est-ce que le monde est éternel ?
2. Est-ce que le monde n'est pas éternel ?
3. Est-ce que le monde est infini ?
4. Est-ce que le monde n’est pas infini ?
5. L'âme et le corps sont-ils une même chose ?
6. L'âme est-elle différente du corps ?
7. Tathagat (Bouddha) renaît-il après la mort ?
8. Ou ne renaîtra-il pas ?
9. Peut-il décider de naître ou ne pas naître ?
10. Ou les deux questions, naître ou ne pas naître sont-elles fausses ?

Ces 10 questions dans la langue Pali s’appellent  “Avyaktani”.

Les Quatre Nobles Vérités :
1. Dukkha (दुःख)- le monde est plein de douleurs (dukkhas).
2. Dukkha Samudaya (दुःख समुदय) - il y a une origine de douleurs.
3. Dukkha nirodha (दुःख निरोध) - L’extinction de ces douleurs est possible.
4. Dukkha Nirodh marg (दुःख निरोध मार्ग) - Le chemin ou le remède pour l'extinction des douleurs existent.

Tous les sermons de Bouddha développent ces quatre nobles vérités.

1. Dukkha (Les douleurs) - La vie de l'être humain est pleine de douleurs. La naissance, le vieillissement (la décadence), la maladie, la mort, la tristesse, la souffrance, le désir, la dépression, tout ceux-là prennent leur origine dans l'attachement (matériel ou humain...). L’ensemble de ces souffrances sont appelées “Jara-Maran” (जरा - मरण). L'attachement à des éléments transitoires (matériel, humain...) est à l'origine de la chaîne de la mort et de la renaissance. Les plaisirs mondains ne sont pas la vérité ultime. Perdre ces plaisirs conduit à toutes sortes de douleurs. Ils placent l’humain dans le souci permanent de les perdre ou dans la frustration de ne pas les avoir.

2. Nidan Dwadash (diagnostique XII) (Prateetya-samutpad) - Selon Prateetyasamutpad de Bouddha - aucun des éléments du monde est sans origine. S'il n'y a pas d'origine, il n'y a pas de douleur (souffrance). Il y a des douleurs innombrables: naissance à la mort.
L'origine de la “Jara-Maran” est la réincarnation.

Chacun de ces douze causes est l’effet de la précédente :
   i. जरा - मरण - (Vieillesse et décès)
  ii. जाति (naissance) -
 iii.  भव (Tendance d’exister ou de devenir) -
  iv. उपादान (s'accrocher ou à saisir) -
   v. तृष्णा (la soif ou le désir) -
  vi. वेदना (sentiment: agréables, désagréables ou neutres)
  vii. स्पर्श (contact) -
 viii. षडायतन (cinq sens et l'esprit / conscience) -
 ix.  नाम - रूप (nom et forme) - (corps et l'esprit de l'embryon)          
  x. विज्ञान (la conscience) -
  xi. संस्कार (formations mentales ou karma) -
 xii.  अविद्या (ignorance) -


Par conséquent, l’ignorance est la cause originelle de la naissance (et de la mort). Il est également appelé “भाव - चक्र”. De nombreux bouddhistes rappellent cette chaîne en tournant la roue.
Le passé imprègne le présent et le présent imprègne le futur. C'est une chaîne où les douze nidanas (diagnostiques) sont imprégnées de l'origine à la fin.

3. Dukkha Nirodha (Nirvana ou l'extinction de la douleur) - Puisqu'il y a une origine à la douleur, supprimer celle-ci rend possible son extinction. Cette extinction des douleurs est appelée Nirvana. Selon Bouddha, l’obtention du Nirvana est possible durant la vie terrestre. En surmontant la passion, la haine, l'avarice et de l'illusion avec une conduite pure ou morale, une attention régulière aux vérités nobles à la méditation, on peut atteindre la sagesse de l’esprit. L’humain est libéré du besoin de toutes sortes de désirs. Il aura vaincu Mara (ennemi spirituel).

Moksha = Nirvana
मोक्ष प्राप्त = अर्हत (arhat) = le qualifié
निर्वाण = दुःख का नाश (extinction des douleurs)
Une fois la sagesse permanente (प्रज्ञा) atteinte, on n’est plus obligé ni de rester en méditation permanente, ni être retiré de la vie quotidienne. Tout comme le Bouddha, après avoir atteint le Nirvana, il a continué à voyager pour prêcher et pour instaurer le Sangha (communauté bouddhique).
Il y a deux sortes de karma:

1. inspiré par la passion, la haine et l'illusion;

2. sans aucune passion, de haine ou d’illusion.

La première est inspirée par notre attachement au plaisir des sens et est à l'origine de la renaissance. Le dernier supprime la possibilité de la renaissance.
Les Arhats (les qualifiés) ne sont pas inactifs après le Nirvana. Ils ne sont sensibles qu’à la douleur et à la souffrance d'autrui.
Nirvana arrête la chaîne de la mort et de la renaissance. Mais, qu'en est-il de l'existence d'Arhat après sa mort. Bouddha est silencieux : les 10 questions appelées “Avyaktani”. Selon lui, il est indescriptible. Alors quelle est l'utilité du Nirvana ?

• La renaissance et les douleurs en provenance de la renaissance ne sont plus possibles ;
• La vie, jusqu'à la mort est pleine de sagesse et de paix totale. L’état du nirvana est totalement pacifique, stable et sans envie. Il est impossible de ressentir cet état avec les expériences ordinaires. Toutefois, elle peut être temporairement ressentie à travers le dépassement de la maladie, des dettes, de l'esclavage, de l'emprisonnement etc. Le nirvana est perceptible à travers les détachements temporaires et l’absence de plaisir des sens. Cet effet de bien-être peut être ressenti à travers la plénitude qui est le chemin du Nirvana.

4. Dukkha Nirodh Marg (chemin ou remède d'extinction des douleurs) - Le chemin vers le nirvana existe. Il a été atteint par Bouddha. Donc tout un chacun peuvent également y parvenir. C'est ce qu'on appelle Le Chemin Octuple qui est l'essence même du bouddhisme. Ce chemin étant spirituel peut être suivi par l’esprit par tout être vivant.

1. सम्यक दृष्टि (Vision Juste) - L'ignorance est à l'origine de toutes les douleurs. C’est pour cette raison que les faux sentiments que nous avons en soi, ou sur le monde et sur tout ce qui est transitoire nous égarent confortablement. Il faut se consacrer sur ce qui est réel et non pas ce qui semble vrai à nos yeux.
2. सम्यक संकल्प (Détermination Juste ou Pensée Juste) - La connaissance des vérités nobles ne suffit pas, elles doivent être assimilées dans la vie quotidienne. La résolution de renonciation de l'attachement aux questions mondaines. La haine et la violence doivent être prises en compte.
3. सम्यक वाक (Discours Juste) - La détermination ne peut pas être juste une pensée, mais elle doit être une réalité : abstenez-vous de faire des faux discours, surtout ne dîtes pas de mensonges, l’absence de violence, de vol, abstenez-vous de parler trompeusement, de faire des bavardages et des discours calomnieux.
4. सम्यक कर्मान्त (Action Juste) - La détermination ne doit pas être seulement des paroles mais doit être portée par l'action : contrôle des sens.
5. सम्यक आजीव (Moyens d'existence Justes ou Profession Juste) - En dehors des mauvais discours et des actions négatives, on doit gagner sa vie d'une manière juste afin que la richesse soit acquise légalement et pacifiquement à partir d’acte de droiture. Toute profession qui violerait les principes fondamentaux de la “Pensée Juste” devrait être évitée.
6. सम्यक व्यायाम (Effort Juste ou Persévérance Juste) - Même après l’application de ces cinq lois, il est possible que d’anciennes et de nouvelles mauvaises habitudes dominent. Il est donc nécessaire de :

• renoncer aux vieilles mauvaises habitudes ;
• arrêter les mauvaises nouvelles  pensées de venir à l'esprit ;
• l'esprit ne peut pas rester vide de pensées, il doit être rempli par des bonnes ;
• ce qui exige des efforts réguliers d'assimilation de pensées pures pour l'esprit ;

Ces quatre efforts de droiture prouvent que même les gens qui ont progressé sur la voie du dharma ne doivent pas s'arrêter de fournir des efforts continus afin d’éviter de sortir du chemin qui mène au dharma.

7. सम्यक स्मृति (Attention juste, Pleine conscience ou Prise de conscience Juste) - l’Attention juste est la faculté de contrôler la capacité mentale de voir les choses comme elles sont, avec une conscience claire.
8. सम्यक समाधि (Méditation Juste ou Concentration Juste) - Suite à ces sept principes, et ayant renoncé à tous les mauvais instincts, on est qualifié pour accéder au dernier principe : “la Méditation Juste". Dans cette dernière étape, on doit s’initier à quatre étapes distinctes pour obtenir le nirvana :

i.   La discussion et l'argumentation de nobles vérités avec un esprit en paix, la réalisation d'un état de détachement et des pensées pures amènent à une expérience du plaisir divin.

ii. Après cela, on arrive à un état d’esprit où il n’y a plus aucun doute, ”la foi aux nobles vérités”. La discussion et l'argumentation sont dorénavant inutiles. La concentration profonde apporte une tranquillité, une stabilité d'esprit et l'expérience à la fois d’un plaisir divin et d’une paix totale.

iii. L’effort pour éloigner l'esprit “du plaisir et de la paix” vers l'état de détachement. Cet effort apporte un état d'équilibre de l'esprit et le sentiment de plaisir corporel. Mais il se crée du détachement du plaisir de la méditation.

iv. L’absence de sens de l’état d'équilibre de l'esprit, du plaisir corporel et celui de la méditation. Extinction de tous les instincts. C’est un état de paix, de détachement et de l'extinction totale : absence de plaisir et de douleur : la réalisation d'Arhat ou du nirvana et un état de sagesse totale.

L’essence des sermons de Bouddha ou de Chemin Octuple: शील (conduite morale / la vertu), la méditation et प्रज्ञा (la sagesse) - Trois des principaux éléments de ce chemin. Il existe une relation indissociable entre la vertu et la sagesse dans la philosophie indienne. Sans la sagesse, la vertu est impossible. En même temps, pour la réalisation de la sagesse, la vertu est nécessaire.
La vertu et la sagesse se renforcent mutuellement. La première étape, “Vue Juste”, contient la connaissance même de nobles vérités. D'un côté, des mauvais instincts, et de l'autre, la connaissance des vérités nobles créent un dilemme. Les bons efforts par la “Méditation Juste” mettent fin à ce dilemme. Dernière étape de la “Méditation Juste” n’est possible qu’après avoir surmonté tous les obstacles.